بِسْمِ اللَّـهِ الرحمن الرَّحِيمِ

كلمة الأمين العام لحزب الله الشيخ نعيم قاسم في الليلة الخامسة من شهر محرم الحرام 1447 هـ:‏

بسم الله الرحمن الرحيم، والحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على أشرف الخلق، مولانا وحبيبنا ‏وقائدنا أبي القاسم محمد، وعلى آل بيته الطيبين الطاهرين، وصحبه الأبرار المنتجبين، وعلى جميع ‏الأنبياء والصالحين إلى قيام يوم الدين.‏
السلام عليك يا أبا عبد الله، السلام عليك وعلى الأرواح التي حلّت بفنائك، عليكم مني سلام الله أبدًا ما ‏بقيتُ وبقي الليل والنهار، ولا جعله الله آخر العهد مني لزيارتكم.‏
السلام على الحسين، وعلى علي بن الحسين، وعلى أولاد الحسين، وعلى أصحاب الحسين.‏
السلام عليكم ورحمة الله وبركاته.‏
اليوم سنتحدث عن التربية، وهي نتاج الليلتين السابقتين. في الليلة الأولى تحدثنا عن المنهج وعن ‏الطريق، في الليلة الثانية تحدثنا عن السلوك. في هذه الليلة لا بد أن نؤكد على أهمية التربية، لأننا نريد أن ‏ننقل المنهج والسلوك إلى حياة الإنسان حتى يتمكن من الاستفادة من هذه التوجيهات والأوامر الإلهية ‏والنواهي الإلهية. والإنسان إذا لم يتربَّ على شكل معين لا يمكن أن يُعطِيَه، وأما إذا تربى على صيغة ‏وعلى نمط، فيمكن أن يُبدع، ويمكن أن يصل إلى أعلى المستويات.‏
إذًا، التربية هي المطلوبة، وهي التي تبني الطفل والولد وتبني الإنسان على المسار الذي نريده أن يختاره ‏بناءً على المسار الأصلح.‏
كنتُ في بعض الجلسات مع سماحة سيد شهداء الأمة، السيد حسن نصر الله رضوان الله تعالى عليه، ‏نتحدث عن موضوع عاشوراء وأثر عاشوراء، كان له رأي واضح جدًا أن عاشوراء هي المدرسة السنوية ‏الأبرز التي تُخرّج الأجيال والتي تؤثر في عملية التربية وفي عملية البناء، وكل النتائج التي نراها بشكل فعّال ‏في ساحة الجهاد أو في ساحة الموقف من أجل الحق أو في نصرة المظلوم هي من بركات عاشوراء وتربية ‏عاشوراء.‏

إذًا نحن بحاجة إلى التربية من أجل أن نُؤصّل هذه المفاهيم، وخاصة اتجاه عاشوراء ومفاهيم عاشوراء، ‏عاشوراء مجالس التربية.‏
تعلمون أن الله تعالى قد خلق الإنسان ووضع فيه فطرة، في فطرته توجد معلومات بديهية، يعني تُخلق ‏معه وتكون طبيعية، وهناك معلومات اكتسابية يتعلم حتى يتمكن من تنمية قدراته. يعني من لا يتعلم ‏حتى يتمكن من تنمية قدراته تظل قدراته ضعيفة، يظل تجاوبه مع الأمور محدود، وبالتالي نحن بحاجة ‏إلى التعليم وإلى التربية من أجل أن نُصقل شخصية الإنسان بشكل صحيح. فإذًا لا أحد يناقش أن التربية ‏مطلوبة مع العلم، مع المعلومات المكتسبة، ليصل الإنسان إلى المستوى اللائق والمفيد له في هذه ‏الحياة.‏
في القرآن الكريم قال تعالى: "رَبِّ أَوْزِعْنِي أَنْ أَشْكُرَ نِعْمَتَكَ الَّتِي أَنْعَمْتَ عَلَيَّ وَعَلَىٰ وَالِدَيَّ وَأَنْ أَعْمَلَ ‏صَالِحًا تَرْضَاهُ وَأَصْلِحْ لِي فِي ذُرِّيَّتِي إِنِّي تُبْتُ إِلَيْكَ وَإِنِّي مِنَ الْمُسْلِمِينَ"، كيف يكون الإصلاح في الذرية؟ ‏بالتربية. عندما نطلب من الله عز وجل: "وأصلح لي في ذريتي"، يعني ساعدني يا ربي على أن أقوم ‏بالعملية التربوية الصحيحة للإصلاح في الذرية. بالحقيقة، الله عز وجل يمنحنا قدرات، يمنحنا طاقات، ‏لكن المطلوب أن نستخدمها لتربية هذا الجيل، تربية الأطفال على التربية الصحيحة التي تصل إلى ‏المستوى المطلوب.‏
وطبعًا الإسلام لم يعتبر أن التربية عملية عابرة وعادية، لا، التربية لها أسس، لها قواعد، حتى الإنسان ‏الذي نريد أن نربيه، لا بدّ أن نلتفت للمراحل العمرية التي يمر بها. بمعنى آخر، يجب أن يكون ‏المدرسون، وكذلك كل من له علاقة بالتعليم والتربية، يجب أن يكونوا مؤهلين حتى يتمكنوا من التعاطي ‏مع المراحل العمرية المختلفة التي يكون عليها الإنسان.‏
ماذا يقول رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم؟ يقول: "الولد سيد سبع سنين، وعبد سبع سنين، ‏ووزير سبع سنين، فإن رضيت أخلاقه لإحدى وعشرين، وإلا فاضرب على جنبه، فقد أعذرت إلى الله ‏تعالى". يعني يُقسّم المراحل العمرية إلى ثلاث مراحل أساسية، كل مرحلة لها طريقة في التربية:‏
المرحلة الأولى: "الولد سيد سبع سنين"، يعني يجب أن تعطيه مجالًا من الحرية، يتصرف أحيانًا ‏تصرفات قد تراها غير منضبطة أو غير صحيحة أو غير دقيقة، يجب أن تكون مرنًا معه، لأنه في هذه ‏الفترة لا تكون لديه قابلية للتبلور بشخصية منضبطة في كل شيء. لذلك يقول "سيد"، يعني يخطر بباله ‏أشياء ويتصرف بها، وقد لا تقدر على تغييرها، وهذا طبيعي ضمن حدود معينة، فيكون التوجيه ‏
في هذه السن - وهي السبع سنوات الأولى - ضمن حدود، مع وجود ضوابط لوضعه على السكة، لكن ‏هناك تصرفات معينة لا تستطيع أن تمنعها. بعض الناس الكبار أحيانًا يقولون: "شايف ابنك كيف ‏عمل؟" أو "كيف تصرّف؟"، هناك أمور لا يمكن تعديلها وتبديلها، لكن هناك إمكانية لوضع اتجاه عام ‏يخفف منها ويوجهها، لأنّ خلال هذه الفترة من الزمن طريقة التربية فيها شيء من الحرية للولد.‏
المرحلة الثانية: وهي التربية الأساسية والمفصلية، أي من سن سبع سنوات إلى سن أربعة عشر سنة، ‏‏"وعبدٌ سبع سنين"، "عبد" المقصود بها هنا أن يكون طوع يديك، يعني يمكنك أن تُلزمه بأمور، تضع له ‏قواعد، تدربه على عادات جديدة، تثقّفه بالطريقة الصحيحة، تزرع فيه قدرات قابلة للنمو، فهذه هي ‏الفترة التي تستطيع أن تُربي فيها بشكل مباشر.‏
المرحلة الثالثة: "ووزير سبع سنين"، أي من 14 إلى 21، يجب أن تصاحبه، كما الوزير هو عبارة عن ‏مستشار يعطي رأيًا، يعني لا يمكنك من 14 إلى 21 أن تتصرف معه بطريقة "افعل، لا تفعل"، وتتعامل ‏معه كما كنتَ تتعامل معه في سن صغيرة، لأنه بدأت تتكون شخصيته، وأصبحت له قدرات مختلفة.‏
لاحظوا الإسلام، منذ أكثر من 1400 سنة، الرسول صلى الله عليه وآله وسلم يوجّه إلى أن التربية يجب ‏أن تراعي المراحل العمرية وأن تأخذها بعين الاعتبار. لأنه إذا أردت أن تؤصّل، إذا أردت أن تؤثّر، لا بد أن ‏تأخذ كل مرحلة عمرية وتتعامل معها على هذا الأساس.‏
على فكرة، اليوم في الدوائر الغربية، وفي الوضع التربوي العالمي، يتحدثون عن التقسيم نفسه، يعتبرون ‏أن هناك سن الطفولة، وسن المراهقة، وسن ما بعد المراهقة، ويقسمونهم من 7 إلى 14 إلى 21، وربما ‏يقولون بدلًا من 14، 13، أو يقولون بدلًا من 13 إلى 21، يقسمونهم قسمين، لكن يعتبرونهم مرحلة ‏متشابهة. من أين أخذوها؟ أخذوها من هذا المنطق الطبيعي، هم أجروا تجارب ورأوا خبرات معينة، ‏لكن الإسلام كان واضحًا من البداية كيف تكون الوسائل التربوية منسجمة مع الأعمار ومع الوضع ‏القائم.‏
أمير المؤمنين عليٌّ عليه السلام يقول إن العملية التربوية أساس، لماذا؟ يقول: "وإنما قلب الحدث ‏كالأرض الخالية، ما أُلقي فيها من شيء قبلته"، يعني اليوم إذا كانت عندك قطعة أرض، تزرع فيها قمحًا، ‏يخرج قمح، تزرع شعيرًا، يخرج شعير، تزرع تينًا، يخرج تينًا، لا تزرع شعيرًا ويخرج تينًا، يعني ما تضعه فيها ‏هو ما تحصده. فيقول أمير المؤمنين سلام الله تعالى عليه: "وإنما قلب الحدث كالأرض الخالية، ما أُلقي ‏فيها من شيء قبلته، فبادرتك بالأدب قبل أن يقسو قلبك ويشتغل لبّك"، قبل أن يصبح قلبك قاسيًا لأنه ‏تمرّد على أشياء معينة، وقبل أن يصبح عقلك والأفكار التي لديك مشوشة ‏

وتكتسب معلومات خاطئة وتعمل بأمور غير صحيحة، بادرتك بالأدب منذ صغرك حتى تُكوّن بطريقة ‏تربوية صحيحة على الأسس التي علّمنا إياها الإسلام، علّمنا إياها ربّ العالمين، وأتى بها محمد صلى الله ‏عليه وآله وسلم.‏
إذًا، نحن اليوم في العملية التربوية نكون نعمل بطريقة صحيحة حتى نُنشئ هذا الجيل على هذه ‏القواعد.‏
هناك أناس أحيانًا يقولون: يا أخي، لماذا تنشئون مدارس خاصة؟ لماذا توجهون هذا التوجيه الخاص؟ ‏اتركوا الولد كما هو! يعني أنتم تتركونه كما هو؟ يعني الآخرون يتركونه كما هو؟ اليوم عندما ينشئون مثلًا ‏مدارس للأطفال، حتى لو سموها مدارس علمانية، ما معنى مدارس علمانية؟ يعني مدارس على اتجاه ‏معيّن، وليس أنها مدارس بلا تربية، لا، لا يوجد علم بلا تربية. إذًا، أنت تختار هذه الطريقة في التربية، ‏من قال إن هذه الطريقة صحيحة؟ نحن نريد أن نفتّش عن الطريقة الصحيحة، ولذلك نقول: التربية ‏أساس، لا يمكنك ألا تربي، لا يمكنك ألا تعمل على هذه التربية حتى نتمكن من التأصيل، ونتمكن من ‏إعطاء الطريق الصحيح لهذا الإنسان، شابًّا كان أو شابة، ولدًا كان أو بنتًا، على قاعدة أننا مسؤولون ‏تجاهه.‏
أنا أدعوكم أن تهيئوا لأولادكم الأجواء التربوية، مسؤوليتنا كأهل، مسؤوليتنا كعلماء، مسؤوليتنا كمبلغين، ‏كقادة رأي، مسؤوليتنا كمعلمين في أي مجال من المجالات كنا، لدينا مسؤولية أن نهيئ الأجواء التربوية ‏للأولاد، حتى نتمكن من زرع هذه المفاهيم الصحيحة فيهم.‏
المدرسة تؤثر، والبيت يؤثر، والشارع يؤثر، ووسائل التواصل تؤثر، والإعلام يؤثر، كل ما يحيط بالإنسان، ‏مع الصحبة، مع العلاقات الاجتماعية، مع صلة الرحم، كل هذا يؤثر تربويًا على الإنسان.‏
لذلك، مسؤوليتنا نحن أن نختار للولد هذه الأجواء التي يعيش فيها. يجب أن نختار، يجب أن نختار ‏المدرسة، ونختار المكان، ونختار الصحبة، ونختار التوجيهات التي تساعد على أن يتأسّس بطريقة ‏صحيحة. بعد أن يتأسّس بطريقة صحيحة، يصبح هو قادرًا أن يختار. لكن نحن، وظيفتنا في المراحل ‏التربوية الأساسية الثلاثة، أن نساعده على أن نهيئ له كل الأجواء التربوية المناسبة والأساسية.‏
برأيكم، لماذا خرج عندنا هذا النموذج من الشباب الاستشهادي المجاهد، الذي صمد أمام الجحافل ‏الإسرائيلية، واستطاع أن يكون قويًا، عزيزًا، موفقًا، ناجحًا، ثابتًا، صابرًا؟ لماذا خرج بهذه النتيجة؟ لأنها ‏نتيجة التربية. تربّى في مجالس الإمام الحسين سلام الله تعالى عليه، تعلّم من محمد وآل محمد، ‏
صلوات الله وسلامه عليهم أجمعين، سار على المنهج القرآني. هذه التربية هي التي أوصلت إلى هذه ‏النتيجة.‏
عندما نرى شبابًا يتركون الدنيا ولا يهتمون بها، كل واحد منهم يمكن أن يكون مهندسًا أو طبيبًا أو فلاحًا ‏أو تاجرًا أو أي شيء من هذه الأمور الدنيوية، لكنه يقول أنا في الوقت الذي تطلبني فيه إلى المعركة، إلى ‏القتال، إلى الجهاد، أنا حاضر. هناك كثير من الشباب، تحت عنوان التعبئة، يذهبون إلى القتال، ‏ويشاركون في المعارك، ولهم حياتهم العادية الخاصة، وهناك أناس متفرغون لهذا العمل. لكن حتى ‏هؤلاء يتعلمون، لهم مكانة، لهم قدرة، لهم حياتهم الاجتماعية، لهم وضعهم السياسي.‏
فإذًا، هؤلاء الذين وصلوا إلى هذا المستوى العظيم من التضحية، كيف وصلوا إليه؟ وصلوا إليه من ‏خلال التربية، من خلال المسجد، من خلال العالم، من خلال الموجه، وأهم شيء من خلال الأهل ‏الذين أحسنوا التربية والعمل الصالح مع هؤلاء الأولاد. نحن نريد أن نعمل على قاعدة أن نحصل على ‏هذه النتائج.‏
هؤلاء الشباب تعلموا من أمير المؤمنين سلام الله تعالى عليه، عندما سلّم الراية إلى أخيه محمد بن ‏الحنفية في يوم الجمل، قال له: "تزول الجبال ولا تزل، عضّ على ناجذيك، أعرِ الله جمجمتك، تِدْ في ‏الأرض قدمك". ما هذا التوجيه الرائع؟ نحن نقول هؤلاء الشباب قد أعاروا جماجمهم لله تعالى، اقتداءً ‏بالتربية التي ربانا عليها أمير المؤمنين عليٌّ عليه السلام، الذي ثبّت فينا هذه الروحية، هذه الشجاعة، ‏هذه العظمة.‏
أخواتنا المؤمنات الطاهرات، من الأمهات، من الزوجات، من البنات، لهنّ باع طويل في ساحة الجهاد، ‏وفي إحاطة المقاومة، وقوة المقاومة، وعزيمة المقاومة، لأنهن اقتدين بزينب سلام الله تعالى عليها.‏
نساؤنا ورجالنا كلهم في الميدان.‏
عندما ننظر إلى كربلاء، في كربلاء الحسين القائد موجود، والأصحاب والأقرباء موجودون، والنساء في ‏المعركة، الأقرباء، وكذلك الآخرون، كلهم كانوا في المعركة، لماذا؟ لأنهم كلهم معنيون بهذا الاتجاه، ‏بالحق، بدعم الحق.‏
والله، لو لم يكن لدينا هذا المستوى من الإيمان العظيم، لكل مجتمعنا، لكل بيئتنا، لكل رجالنا ونسائنا، ‏لما استطعنا أن نحرر، وأن نُخرج إسرائيل من أرضنا، وأن نبقي هذه الأرض عزيزة كريمة لأكثر من أربعين ‏سنة. وأقول لكم اليوم، هذه الأرض ستبقى عزيزة، كريمة، محررة إن شاء الله تعالى. الاحتلال مؤقت، ‏والتحرير دائم، الاحتلال غصب، ونحن أصحاب حق، لا يمكن أن نقبل بهذا ‏

الغصب. الاحتلال اعتداء، ونحن جماعة لا بد أن نعمل من أجل رفع هذا الاعتداء. نحن في حالة ‏دفاعية، لا تقولوا لنا لا تدافعوا، لأنها أرضنا وحياتنا وكرامتنا وعزتنا ومستقبل أطفالنا ومستقبل أجيالنا. ‏لا تقولوا لنا سلّموا لهم، لأن هؤلاء ظلمة، منحرفون، طواغيت، يريدون أن يتحكموا بمسار البشرية ‏لمصالحهم الظالمة والآثمة. نحن تعلمنا من الحسين عليه السلام أن نقول دائمًا: هيهات منّا الذلة. نحن ‏التزمنا في تربيتنا أن نطلق النداء العظيم: لبيك يا حسين. نحن ملتزمون بشعارنا لهذا العام: ما تركتك يا ‏حسين.‏
أي عظمة أكبر من أن يُبشّرنا رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم فيقول: "إن الله تعالى يُباهي بالشاب ‏العابد الملائكة، يقول: انظروا إلى عبدي، ترك شهوته من أجلي"، ما هذه العظمة؟ ربّ العالمين يفاخر ‏بنا. ربّ العالمين يفاخر بالحسينيين والزينبيات. ربّ العالمين يفاخر بهؤلاء الذين أعاروا جماجمهم لله، ‏والذين ربّوا أطفالهم على قاعدة الحق وعلى قاعدة الطاعة لله تعالى. ‏
يجب أن نعمل للتربية بشكل دائم، هذه التربية المبنية على أن نكون مع الله وأن نكون مع الحق.‏
في كربلاء، الإمام الحسين عليه السلام مع ولده علي الأكبر، في لقاء خاص محدود، قال الإمام سلام الله ‏تعالى عليه: "القوم يسيرون والمنايا تسري إليهم، فعلمت أنها أنفسنا نُعيت إلينا". كان يذكر لعلي الأكبر ‏أنه حصل معه هكذا، خفقَ خفقة بسيط، يعني سهى بشكل بسيط، فصدر عنه هذا الكلام الذي ورد. ‏فقال علي الأكبر: "يا أبتِ، لا أراك الله سوءًا، ألسنا على الحق؟" قال: "بلى، والذي إليه مرجع العباد". ‏قال: "يا أبتِ، إذا لا نبالي، نموت محقين". فقال له: "جزاك الله من ولدٍ خير ما جزى ولدًا عن والده".‏
لاحظتم ماذا قاله له علي الأكبر رضوان الله تعالى عليه، قال: "ألسنا على الحق؟ إذًا لا نبالي أن نموت ‏محقين". يعني المطلوب أن تكون البوصلة هي الحق، وبعدها ماذا تكون النتيجة نحن نتقبلها، يعني ‏ستكون موت على الحق، خير إن شاء الله، الموت بيد الله تعالى، فليكن على الحق لا على أي طريق ‏آخر.‏
بعد أن قدّمنا هذه المقدمة الطويلة عن التربية، لا بدّ أن نعلم دعائم التربية لنستند إليها. لدينا ثلاث ‏دعائم للتربية اعتمدها الإسلام، هذه الثلاث دعائم يجب أن نعتمد عليها حتى نتمكن من أن نجعل ‏مجتمعنا مجتمعًا صالحًا:‏
الدعامة الأولى هي المنهج، أي ما هو المنهج الذي نرجع إليه؟ ما هي القواعد التي نعتمدها ونعتبر أنها ‏
هي التي توجه حياتنا؟ ما هي المرجعية التي نعتبر أنها تؤصّل وتثبت كيفية التصرف؟ واضح أنّ المنهج ‏بالنسبة إلينا هو الإسلام، هو شرع الله تعالى، وبالتالي منهجنا نحن منهج إلهي، هذا المنهج الذي راعى ‏التوازن بين متطلبات الجسد ومتطلبات الروح، والذي بنى الإنسان على قاعدة أنّ الدنيا حالة مؤقتة إلى ‏الآخرة الحالة الدائمة، وأننا في هذه الدنيا في حالة اختبار، وعليه لا تتعاملوا مع الدنيا بأنها نهاية ‏المطاف، وإنما تعاملوا معها بأنها محطة مؤقتة إلى الآخرة، التي هي نهاية المطاف.‏
هذا الدين، الإسلام، يُغلّب العقل على الهوى، أي التشريع أخذ بعين الاعتبار القواعد الصحيحة ‏والمنطقية، حتى إن العلماء عندما يناقشون فقهيًّا وأصوليًّا، يقولون إن العقل مصدر من مصادر ‏التشريع، لماذا؟ لأن ما يتكلم به العقل ينسجم مع الشرع بشكل كامل. طبعًا نحن نتحدث عن العقل ‏السليم، الذي مقدماته صحيحة، وطرق عمله صحيحة. بالعقل نستطيع أن نصل إلى النتيجة.‏
في المقابل، لدينا الهوى، الهوى يعني أن الإنسان يختار ما يرغبه، ما معنى ما يرغبه؟ يعني لا يوجد ‏قواعد. وبالتالي، قد يرغب بأشياء في مواضع سيئة أو جيدة، لكن لا توجد ضوابط لهذا الاختيار.‏
الله عز وجل يقول: "وَأَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ مُصَدِّقًا لِمَا بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ الْكِتَابِ وَمُهَيْمِنًا عَلَيْهِ فَاحْكُمْ ‏بَيْنَهُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ وَلَا تَتَّبِعْ أَهْوَاءَهُمْ عَمَّا جَاءَكَ مِنَ الْحَقِّ" - انتبه، أنت منهجك يجب أن يكون الحق، ‏لا أن يكون الأهواء - "لِكُلٍّ جَعَلْنَا مِنكُمْ شِرْعَةً وَمِنْهَاجًا وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَجَعَلَكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً"، يعني إرادة الله ‏عز وجل أن يفكر الناس ويختاروا، أن تكون لديهم حرية، وإلا، لو شاء الله، لجعلنا ملائكة، نطيع ولا ‏نعصي، ولا نفكر بأي انحراف، بينما هو أراد أن يخلق الإنسان على هذه الشاكلة حيث يفكر ويختار، ‏وبالتالي اختياره حر، لكنه يدعونا إلى الطاعة، ويحذرنا من المعصية، ومن الآخرة التي فيها جهنم لمن ‏يعصي الله تعالى.‏
حتى أخبرنا الله عز وجل: "أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يُؤْمِنُونَ"، " وَقَلِيلٌ مِّنْ عِبَادِيَ الشَّكُورُ"، حتى لا نأتي ونقول ‏هذا المنهج كم واحد يطبّقه؟ ليس لك علاقة بكم شخص يطبّقه، هو يخاطب عقلك، عقلك الذي ‏يجب أن يختار بطريقة حرّة، بصرف النظر عن الآخرين وما اختاروه.‏
فإذًا، في خطابه للعقل، يقول لك أنا عندي منهج، إما أن تختار المنهج الإلهي، أو تختار الهوى، والهوى ‏يعني اختيار منهج بشري، منهج الإنسان الذي اختاره بخبرته ومعرفته، لكن إلى أي حدّ ستكون معرفته؟ ‏ستكون ناقصة، عاجزة، كم يغيّر البشر من أفكار وقناعات. وبالتالي، عندك أنت الحق، في مقابل الهوى.‏
نحن جماعة نريد أن نبني على منهج الحق. عندما نبني على منهج الحق، هذا يعني أن أي تصرف نريد أن ‏نتخذه نعرضه على الحق، هل هو صحيح أم لا؟ مقبول أم لا؟ واجب أم حرام؟
أما جماعة الهوى، عندما تسأله لماذا اخترت هذا الخيار؟ يقول لك "رأيي هكذا"، "هواي هكذا"، ‏‏"فكرتي هكذا"، "قناعتي هكذا"، يعني هو يختار بطريقة انتقائية، لا يملك مبنًى متكامل، عقلي، سليم، ‏مثل المبنى العقلي المتكامل الموجود مع الحق.‏
الآن، قد يقول أحد لكن لديهم أمور جميلة، نعم، صحيح، لا يعني أن كل شيء يختاره الإنسان بهواه ‏سيكون خطأ، أحيانًا يدخل العقل بنسبة معيّنة ويدخل الهوى. كلما كان تأثير العقل أكبر، كانت الصحة ‏في المواقف أكثر. وكلما كان تأثير الهوى أكبر، كانت الأخطاء في الخيارات أكثر.‏
لكنك تقارن بين الهوى، وبين ما أدعوك إليه التشريع الكامل الذي جاء من عند الله تعالى، هذا هو ‏الحق.‏
اليوم، عندما يناقشوننا، يقولون لماذا أنتم متمسكون بهذه الأرض إلى هذا الحد؟ نقول لهم لأن هذه ‏الأرض حقنا. يقولون أنتم لا تستطيعون مواجهة هذه القوة الغاشمة، نقول لهم هناك طرق لمواجهتها، ‏هناك رفض، هناك جهاد، هناك موقف. يقولون لكن أنتم لستم أقوى منهم، نحن لا نناقش إن كنا ‏أقوى منهم أم لا. أولًا نحن لا نعتدي على أحد، لم نحتل أرض أحد، لم نقرب من أحد. اليوم، كل ‏تاريخنا المقاوم ماذا يقول؟ نحن في موقع الدفاع، في مواجهة محتل، وفي مواجهة عدوان أمريكي-‏إسرائيلي. هذا حقنا، الأرض حقنا والاحتلال مصلحتهم، يعني هم ليس لديهم حق في الاحتلال، بل ‏يقولون "مصلحتي هكذا"، يقول لك أريد أرضًا، ولا أملك أرضًا، فيقوم ويحتل الأرض الفلسطينية. يقول ‏لا أستطيع البقاء في هذه الأرض، وهناك من يطالب بحقه، فيقتل، ويقوم بإبادة. فإذًا، كل هذا ما اسمه؟ ‏هوى، لا توجد قواعد. حتى القانون الدولي، الذي وُضع على أساس أنه يوجد مشتركات منطقية ‏وعقلية، يتحدث عن العدالة، يتحدث عن احترام الدول لبعضها، يتحدث عن الآراء، لكن، ما هذا ‏القانون الدولي الذي حاميها حراميها، يعني من يحميه؟ تحميه أمريكا، تحميه الدول الكبرى المتورطة في ‏الاستعمار والمتورطة في تأييد الكيان الإسرائيلي، ومتورطة في التغطية على الجرائم، ولا تتحرك إلا ‏لمصالحها، وهذا هو القانون الدولي، ذهب ولم يعد له أي تأثير ولا أي اعتبار. ‏
إذًا نحن سنعمل لأجل حقنا، وبالتالي الآخرون لا يستطيعون منعنا من حقنا تحت عنوان أن هذه هي ‏مصلحتهم، وأن لديهم قوة يحققون بها مصلحتهم، لا يمكن ذلك. 
الأرض حقنا والاحتلال مصلحتهم، نُجابههم بحقنا وتحت الاحتلال لا يبقى مستقبل للأجيال. ‏الاستسلام مصلحتهم، نحن في موقع دفاعي، هذه إسرائيل معتدية ظالمة مجرمة، وهذه أمريكا طاغوتية، ‏تحاول أن تدمر الحياة العزيزة في العالم. من حقنا أن نقول لهم لا، لا لأمريكا، لا لإسرائيل، من حقنا أن ‏نقف وأن ندافع وأن نواجه. لا تقولوا لنا إننا نأخذ البلد إلى المجهول، من يأخذ البلد إلى المجهول هو ‏من يؤيد إسرائيل وأمريكا في مشاريعهم وقراراتهم، هو من يتخلى عن الأرض تحت عنوان أنه يريد أن ‏يعيش بعض الحياة المرفهة. الذي يأخذنا إلى المجهول هو الذي لا يقول "لا" للاحتلال، ولا يتصدى، ‏ولا يبذل جهدًا حقيقيًا، ولا يتآلف مع مواطنيه في داخل البلد، هذا هو الذي يأخذ إلى المجهول.  أما ‏نحن، فنأخذ إلى الحق، والحق مكلف بطبيعة الحال، لكن في النهاية، عندما يثبت الحق، ونحرر الأرض، ‏ونمنع إسرائيل وأمريكا من أن يُغصبونا على ما يريدون، نصل إلى مستقبل عزيز عظيم.‏
شاهدوا اليوم ساحاتنا الموجودة، شاهدوا الإحياءات العاشورائية، شاهدوا هذه البيئة العظيمة، وكل ‏الحلفاء الذين معنا، أليسوا يعيشون عزة بسبب هذا الصمود الكبير الذي استمر لعشرات السنين، ‏واستمر أيضًا في مواجهة إسرائيل في معركة "أُولي البأس"؟ هذا كله يُعتبر عزة، له تكلفة؟ نعم، لكن ألسنا ‏على الحق؟ إذن لا نبالي أن نموت محقين، هذا حقنا الذي يجب أن نعمل عليه ونؤديه.‏
نحن ندعوكم في لبنان، لا تُساعدوا إسرائيل وأمريكا في مشاريعهم، قدموا وطنيتكم في العلاقة مع ‏إخوانكم، نحن وإياكم نتصافى على كل شيء، نحن وإياكم نتفاهم على كل التفاصيل، ما يزعجكم نجد له ‏حلاً، وما تستأنسون به نجد له حلاً، ولكن لا تكونوا مع الأعداء في لحظة المنعطف التي تُعتبر خطيرة ‏وكبيرة بحق لبنان.‏
اليوم إسرائيل متغولة، وبالتالي أمريكا أيضًا متغولة معها، ويريدون استثمار اللحظة لقلب المعادلة في كل ‏المنطقة على شاكلتهم.‏
هنا يظهر أولئك الذين يسيرون مع الحق. نحن سنكون مع الحق، ولن ندع هذا الاحتلال يستقر، وليعلم ‏العالم بأننا جماعة تربينا على درب الحسين، "هيهات منّا الذلة".‏
سأطرح لكم معادلة، اليوم العالم واضح، بأنه لكي يعيش أحد في بلده عزيزًا كريمًا، يجب أن يكون قويًا ‏يحمي ساحته، لا يمكن لأحد أن يحمي ساحته وهو ضعيف. نحن، عندما عملنا على أن نُعزّز وضعنا ‏كمقاومة، كان من أجل أن نحمي ساحتنا، من أجل أن نحمي حقنا، لا نريد شيئًا من الآخر، نريد حقوقنا، ‏نريد إبطال الاحتلال الذي ينعكس علينا سلبًا في لبنان وفي المنطقة ويؤثر على لبنان.‏

اليوم، القوة لها سرّين: هناك سرّ للقوة يرتبط بالإيمان بالله تعالى والتعبئة على هذا المنهج الذي يُعطي ‏الإنسان عزيمة وإرادة وقوة وشجاعة وصبرًا وصمودًا وثباتًا، حتى ولو كانت الإمكانات قليلة. هذا منهج، ‏سر القوة بالإيمان.‏
الكفار والأعداء، سر القوة عندهم القدرة المادية والعسكرية. يعني عادةً يقيسون وضع الدول من ‏يسيطر على من، ومن يؤثر على من، بحسب القوة المادية الموجودة لديهم. سرّ قوتنا الأصلي هو ‏الإيمان بالله تعالى، سرّ قوتهم الأصلي هو الإمكانات العسكرية. نحن لا نستطيع أن ننافسهم بسرّ ‏قوتهم، أي بالإمكانات العسكرية، يمكننا الحصول على بعض الإمكانات، لكن لا يمكننا تحقيق توازن في ‏الإمكانات. ولكن، هم لا يستطيعون منافستنا بسرّ قوتنا، لأنهم لا دين لهم ولا إيمان، وهم ظلمة يعبثون ‏في الأرض.‏
إذا واجهناهم بسرّ قوتنا الإيمان ومع بعض الإمكانات، سنفوز عليهم بسرّ قوتهم الإمكانات.‏
لكن، من يقول لنا تعالوا اجمعوا إمكانات بمقدارهم، أي هو يقول لنا أبطلوا سرّ قوتكم الإيمانية، وبالتالي ‏اعملوا إلى ما شاء الله ولن تصلوا إلى نتيجة، لأنهم لن يسمحوا لنا، سيقتلوننا، سيسجنوننا، وسيقومون ‏بكل إجرام ممكن حتى لا نرفع رأسنا.‏
هم يستطيعون تعطيل قدرتنا المادية، لكن لا يستطيعون تعطيل قدرتنا الإيمانية. لذلك، نحن دائمًا ‏نقول قوتنا بإيماننا أولًا، ونعدّ العدة اللازمة، لكننا نعمل على أساس الحق، ونعمل على أساس ‏الاستقامة. هذه هي المنهجية التي يجب أن تكون مرجعية لنا. هذه الدعامة الأولى.‏
الدعامة الثانية: العبادة. لماذا العبادة؟ العبادة لكي تُربي الإنسان وتُؤصّل الإنسان بشكل خاص في ‏علاقته مع الله عز وجل. ‏
لاحظ العبادة ما هي؟ الصلاة، الصوم، الحج، الخمس، الزكاة... يعني العبادة هي علاقة مع الله تعالى، ‏أنت تصلي لله، تصوم لله عز وجل، يعني الصلاة لا يحصل مع ناس آخرين، الصوم لا يحصل مع ناس ‏آخرين، لا، أنت بينك وبين الله، أنا أصلي حتى أشعر برقابة الله عز وجل، حتى أعيش معه، حتى أطلب ‏منه. أصلي خمس صلوات في اليوم، لماذا؟ حتى تشمل كل اليوم، من الصباح، الظهر، العشاء، قبل ‏النوم، على أي قاعدة؟ على قاعدة أن هذه الصلاة تربطني دائمًا بمحطات الاستيقاظ (بداية النهار)، ‏محطات العمل (وسط النهار)، محطات النهاية (آخر النهار). وبالتالي، هذه العبادة تقربني من الله. أنا ‏أصلي، أتحدث مع الله عز وجل، أقرأ الأدعية الموجودة، أقرأ في صلاتي الأمور القائمة، القراءة، الدعاء، ‏
التسبيحات، إلخ... وبالتالي، هذه العلاقة مع الله عز وجل تُذكرني دائمًا بأنني يجب أن أسير على ‏منهجه.‏
الصوم يدربني لمدة شهر على أن أغير عاداتي وتقاليدي.‏
الحج مرة في السنة، من أجل أن أتزود بعناوين التاريخ ومواجهة الشيطان والسعي إلى الله تعالى ‏والطواف حول الكعبة الشريفة.‏
تلاحظون أن كل العبادات تركز على ماذا؟ على العلاقة مع الله عز وجل. لأنه كلما قويت علاقة الإنسان ‏بالله عز وجل، كلما أصبح قويًا. الضعيف مع القوي يقوى، والجاهل مع العالم يتعلم، والعاجز مع ‏القادر تصبح له قدرة، قدرة من قدرة الله: "وَلِلَّهِ الْعِزَّةُ وَلِرَسُولِهِ وَلِلْمُؤْمِنِينَ"، الله يُعطينا إياها.‏
فلذلك، نحن نهتم بالعبادة، نعتبرها ركنًا أساسيًا، من أجل التأصيل، من أجل العلاقة مع الله تعالى، من ‏أجل أن ندرب الإرادة لدينا حتى نواجه، من أجل أن نُؤسس لنمط يعمل على الحق.‏
فإذًا، الدعامة الثانية هي العبادة.‏
صلوا على محمد وآل محمد.‏
الدعامة الثالثة: السلوك. يعني عندما أعمل، ويكون لدي المنهج الذي يضع لي القواعد الصحيحة، ‏وعندي العبادة التي تربطني بالله عز وجل، وتُدرّبني على التأصيل، حتى أصبح بمستوى :" الَّذِينَ آمَنُوا ‏وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُم بِذِكْرِ اللَّهِ ۗ أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ"، فأتمكن من أن أدخل إلى السلوك. ‏
الدعامة الثالثة هي السلوك، يعني التطبيق العملي، يجب أن أطبق، الحلال حلال، والحرام حرام، عليَّ ‏واجبات لا بد أن أقوم بها. ما هو الصحيح وما هو الخطأ في كل شيء، في الأكل، في الشرب، في التصرفات، ‏في العلاقات الاجتماعية، في الأخلاق، في السياسة، كل شيء فيه صح وخطأ.‏
أنا، عندما يكون لدي المنهج الصحيح، وتدرّبت عباديًا على العلاقة مع الله عز وجل، تصبح خياراتي ‏خيارات صحيحة، وتكون لدي إرادة صحيحة.‏
مرات أرى أنه إذا أخذت الموقف الثاني، آنياً أربح أكثر، لكن هذا فاسد، هذا محرم. من يردعني؟ إسلامي ‏يردعني، إيماني يردعني، الله يردعني.‏
الآن تلاحظون أنه تقريبًا في مختلف أنحاء العالم، كثير من مسؤولي السلطة يكونون فاسدين، كثير من ‏الذين يُسلَّمون أموالًا عامة يكونون فاسدين، لماذا؟ لأنه لا توجد عليهم رقابة، رقابتهم ممن؟ من ‏أنفسهم، وبالتالي هناك مكتسبات لهم. بينما المؤمن لا، عنده رقابة من الله عز وجل، هذه الرقابة من ‏
الله هي التي تحجبه، هي التي تمنعه، هي التي تجعله لا يرتكب الفساد.‏
وبالتالي، مكارم الأخلاق التي يدعونا إليها الإسلام، يجب أن نطبقها في حياتنا العملية، وإلا إذا لم نطبق ‏مكارم الأخلاق، لا نكون منسجمين مع هذه الرؤية العظيمة.‏
فالسلوك يشمل: القيام بالواجبات، الامتناع عن المحرمات. أنا أريد أن آكل، آكل حلالًا لا آكل حرامًا. أنا ‏أريد أن أشرب، أشرب حلالًا لا أشرب خمرًا. أنا أريد أن أتنزه، أتنزه في أماكن فيها شيء من الطاعة لله ‏تعالى، أي بمعنى أماكن مفتوحة متاحة، لا أذهب إلى أماكن مغصوبة.‏
أنا أريد أن أختلط بمجتمع معين، إذا كان هذا المجتمع فاسدًا، لا أختلط به حتى لا أُؤخذ منه، بل أحاول ‏أن أُنشئ مجتمعي، أحاول أن أختلط بالمجتمع الإيجابي الذي أستطيع أن أتعاون معه.‏
وإلا، كل شيء في الحياة نستطيع أن نقوم به، نمارس الرياضة، نقوم بنزهة، نقيم كشافة، زواج، ننجب ‏أولاد، تجارة... كل هذا يمكن أن يفعله الإنسان، لكن بسلوك ضمن ضوابط محكومة بمكارم الأخلاق. ‏هذا هو التطبيق العملي.‏
وهنا دور الأهل مهم، ودور المراقبة مهم. في الحقيقة، نحن نواجه أعداءنا بهذا السلوك. ‏
أحيانًا يقولون أنتم غير، بالطبع نحن غير، لأنه نحن عندنا سلوك معين منسجم مع قواعد وضوابط، ‏وأنتم عندكم سلوك آخر له قواعده وضوابطه، أنتم أحرار في ما تختارونه، علاقتكم مع الله ليست معنا، ‏نحن لسنا في موقع أن نحاكم أحدًا، نحن في موقع أن نربي أنفسنا، ونربي أولادنا، وأن نتمكن من العمل ‏بطريقة صحيحة، ونبشّر العالم، ونبلّغ العالم، ونقول لهم الحقائق، الآن الذي يتأثر الحمد لله تعالى هذا ‏كسب، والذي لا يتأثر مسؤوليته على نفسه، نحن نؤدي ما علينا، نأمر بالمعروف، ننهى عن المنكر، ‏لكن لا نتدخل في خصوصيات الناس ولا في خياراتهم.‏
واحدة من السلوكيات هي الجهاد في سبيل الله تعالى، فهذا كله منظومة متكاملة. لماذا الجهاد في سبيل ‏الله تعالى؟ قال حتى تحرر أرضك وتحميها، حتى تحمي قناعاتك وخياراتك. لكن، اليوم يتدخل الغرب، ‏الأمريكيون وغيرهم، حتى في طريقة التفكير يتدخلون فيها، حتى في المناهج يتدخلون فيها، حتى في ‏كيفية تربية الأولاد يتدخلون فيها، لماذا تفرضون علينا خياراتكم؟ اتركوا لنا خياراتنا، كيف ندافع نحن ‏عن خياراتنا؟ ندافع إذا كنا متماسكين، إذا كنا أقوياء. واحدة من وسائل الدفاع عن خياراتنا أن نجاهد في ‏سبيل الله تعالى، هذا حقنا، هذا جزء من السلوك، وإلا كيف نواجه المعتدي؟ بالنقاش؟ لن يرد علينا. ‏كل الطواغيت يعملون بطريقة تريد أن تؤثر علينا بطريقة سلبية. أما نحن، فلا خيار لدينا إلا أن نمشي ‏على الاستقامة، وأن تكون لدينا قوتنا لندافع عن أنفسنا.‏

شاهد ما أروع التوجيه الذي أعطاه لقمان الحكيم لابنه من خلال القرآن الكريم، ماذا قال له؟ قال له: ‏‏"يَا بُنَيَّ أَقِمِ الصَّلَاةَ وَأْمُرْ بِالْمَعْرُوفِ وَانْهَ عَنِ الْمُنكَرِ وَاصْبِرْ عَلَىٰ مَا أَصَابَكَ ۖ إِنَّ ذَٰلِكَ مِنْ عَزْمِ الْأُمُورِ." ‏انظروا كيف جمع الكل معًا: أقم الصلاة (العبادة)، وأمر بالمعروف (سلوك)، الأمر بالمعروف على أي ‏أساس؟ على أساس الضوابط الشرعية، على أساس المنهج، وانهَ عن المنكر كذلك، سيكون هناك ‏نتيجة؟ واصبر على ما أصابك، إذا افترضنا أنك واجهت عقبات وصعوبات، فعليك أن تصبر.‏
نحن معنيون أن نربي. الحمد لله، المجالس الحسينية عامرة جدًا في كل المناطق، ترونها أنتم على ‏الشاشات، وتتابعونها، تأتيني بعض التقارير تُظهر كم هناك اهتمام. مجالس عاشوراء مجالس تربوية ‏بحق، على أساس الدعائم الثلاث: المنهج، والعبادة، والسلوك.‏
وأنتم، كونوا مطمئنين، ستبقون دائمًا في الطليعة، ورؤوسكم مرفوعة، المهم أن تبقوا على الحق، ألسنا ‏على الحق؟ إذًا لا نبالي أن نموت محقين. والسلام عليكم.‏

الاثنين 30-6- 2025‏
‏   04- محرم- 1447 هـ